美国考虑的神学之根本——《神学在美国》译序导言。认识改革宗(赵中辉)

图片 1

认改革宗(赵中辉)

译者序

(关于改革宗的有名词解释)

针对那些想要深度了解美国大凡一个哪国家的读者,我们会推荐两仍经典的作,一凡法国社会学家托克维尔的《民主在美国》,另一样按就是耶鲁大学学者h的立刻按照《神学在美国》。在某种意义上,一个口若不打第二本书了解美国底神学版图,也只好看明白第一本书的浅,因为毕竟美国于建国初期到现代政治都距不起头基督教神学的影响。本书以北美众神学院和宗教系,都给视作教会历史的必选课本。

图片 2

对现行中国基督教界关于神学思想之新兴探索,此书为堪用作大有价的参考文献,因为研究者会发现,美国头神学版图曾发了之争执、思潮和学派,也于中华神学讨论界出现,例如关于理性与信念、基督教的合理性、历史性的新教和启蒙思想中的涉嫌、圣经权威性、教会治理体制、教会论对宗派主义的震慑,等等。正使本书作者在题词中说明了的,他盼望让读者看到,美国神学思想之上进离不起欧洲神学当时生的别,例如德国神学。同样,中国神学思想的进化,也相差不开历史上以及另地中神学思想之连,包括美国底神学思潮。实际上,由于世界宣教活动的史,现今中国福音派神学就都遭美国大觉醒运动后的复兴主义运动的挺非常影响。本书作者深度解析了复兴主义运动的时代背景、思想自觉和实在利弊,反观中国处境,也要命令人深思。

Reformed 改革宗 

对愿意就此越学科的观点来探讨神学思想之研究者,这本开可以当一个作文范本。作者的一个切磋起点是,神学思想不是约之高阁的,而是和教会实践、社会思潮和政时事互相影响的。也为此,作者用平等栽过学科的事业,并无拿神学讨论局限在有范围外,或单独谈谈某个立场的神学。本书力图表现的凡一个前期美国神学版图全景,所以中间不仅包括于也人们耳熟的一对基督教派,如长老会、浸信会和循道会在美国底前行,甚至还有针对独一神论、摩门教等之牵线及分析,也在思想上扩展及美国天主教神学以及普世运动。整理出这些思潮的条,是平码特别宽阔的行事,更珍贵之是,作者对各一个平移、学派和心思都被出基于正式信仰的剖析。在这意思及,这仍开啊是一律篇特别的护教史著作。作者的说理造诣跨度的老,涉及学术神学、实践神学、教会史、社会运动(民粹主义)、政治(政教关系)、伦理学等。作为译者,我们直接好奇于,作者在梳理如此眼花缭乱知识之同时,还能够清晰地理出深重大的琢磨脉络。

指有加尔文主义神学的复原派,多半具长老宗的教会行政。

末了,我们用解释一下为什么将本书标题译成《神学在美国》,而休是《美国的神学》。正使托克维尔那本书的题目一样(Democracy
in
America),强调在第一独词,但却为译者需要因此比相符中文表达的不二法门,译成《美国底民主》,而不是《民主在美国》,实为遗憾。之所以突出第一个词(“神学”或“民主”),因为她才是研究对象,而“美国”是钻对象进行的所在范围。故此,《神学在美国》的标题突出表明,这是同等总统有关基督教神学思想(有些从欧陆传入)如何以美国发展之编著,其中包括美国化的平局部。

Reformed Churches 改正教会 

引言:神学在美国

并且如改造宗教会。此复原教系于十六世纪中组织,与信义会起转变,乃用慈运理及加尔文所建议的神学与团,其叫会尽于法、德、瑞士、荷兰,后扩大及英、美及任何各国。

图片 3

Reformed Faith 改革理论信仰

每当美国殖民初期的一个大多世纪内,神学家在意见领域占据主导地位。美国第一独出学问的阶层,大多包括的是基督教神职人员,以及个别登过神学(或“道学”)书籍的牧师们,他们于有学问之人中等得到无限博学的口之身份。一直到美国革命初期,神学家在美国出版文化着都占独一的显要地位。到了十八世纪末,在各级十年内,他们还是美国发表量最多之撰稿人。在变革之后,他们的知名地位有所现将,但竟然以尽十九世纪初期,神学仍连续在美国学界受人起敬,同时其还提供了同等效词汇,让普通美国人口以执行宗教生活历程遭到使用下。当长老会牧师robert
baird在1843年朝向欧洲读者说美国宗教时,他都夸口说,“在基督教神学的各级一个旁,都来大量出版物”,他还补充说,美国神学期刊是美国知识中尽富有学术型的出版物。

每当神学用语中,『改革理论』相等于『加尔文主义』,它的佛经解说就是可怜有体系地刊登在加尔文神学中的佛经解说。

神学家们保存了平等种语言,它流入其他话语领域。他们老有信心地认为,正确构建的哲学可以支撑神学真理,就写有了绝大多数初期美国哲学文本。他们是新学科“心理科学”的第一解释者,是“道德科学”的要害发起人,也热情参与到“自然哲学”的朝三暮四着,此学科最后转变成自然科学。诗人们及小说家们(包括Herman
Melville, Nathanial Hawthorne, Harriet Beecher Stowe, Emily Dickinson,
and Ralph Waldo
Emerson)都挣扎在对神学家的这些声明,有时还反对他们,因他们所描绘的已广博到一个程度,以至于一个口如无掌握十九世纪文化中的神学思想,就异常为难知晓这的文学反抗是怎样的。在一个普遍法赋予地方法官坐随机判断权的秋,神学常以美国法决定中去突出的角色。美国政治家们所说的一模一样法公共语言,也豁达来说神学概念。关于罪及救赎的价值观充满十九世纪社会改革者的修辞。在三单百年里,神学家们在美国学生活蒙有所充分非常的权威性。

  Reformed Presbvterian Church 改革宗长老会

还要,神学的言语装备了美国人的敬虔,他们没沉浸于学术、艺术出版物中。借着地方新教、天主教神职人员之讲道和小册子,神学家们的想上同一众匪绝了解是要哲学的读者群。早期美国神学家常以团结就是当地牧者,每周对教会会众讲道,也为来知识的读者群写作文章。当一各作仆人的非裔美国人jarena
lee在1849年形容下其底《宗教经历与日记》时,她讲述自己宗教经验的点子(使用了“罪疚”、“宽恕”、“归信”和“成圣”等词),就持续了它们循道会神学背景的业余规则。她学会作出区别,是按照循道会所理解的宗教经验定义而开的。对于jarena
lee以及众多别样美国基督徒来说,神学语言为施行和制画及界限,也供了社群身份的标志。

一如既往扬言和苏格兰盟约派有细心关系的教会组织,为纯正福音,简单崇拜仪式和民事,为宗教自由而努力。此名词表徵在教会行政方面是添加老制,在教义方面是顺苏格兰其次涂鸦宗教改革的到位(1638—1649)。一六九年後,苏格兰革新宗长老会,包括那些从属于卡美隆(Richard
Cameron)与任维克(James
Renwick)的结余团体。他们当一如既往拐六年以前不曾牧师照管,直到一拐季叔年就生麦美伦(John
MacMillan)来协助他们。在同样拐季叔年有次各项牧师帮助他们建立一个区会,并吃一八一一样年教会人数有增无减及得起总会。牧师则给司特令与裴兹雷两处在被神学院训练。于一八六老三年为国会选举问题要告分裂,于一八七六年多数支持将是题材公开的人口入了苏格兰随意教会。只生五个稍教会仍然坚守从前盟约派的立场。

时常发出谢兴趣的观察者对公众在神学上之志趣范围提出申辩意见。不止一位对十九世纪初美国基督教神学观察者瞩目到,美国人数爱谈论猜想的网,包括那些及其深奥、复杂的神学家们的系统。法国贵族托克维尔曾于1831及1832年造访美国,他说那个少看到美国总人口从为“在精神上是理论性的、抽象的人类文化”,而且“教义”只当宗教版图上占有次要位置。在1832年,一个评论者在相同份新英格兰期刊《朝圣者的动感》上吗针对公众的沉思习惯得出类似之定论:“这个国家的宗教精神是行动型的,而不是默想型的。我们社会制度的面目是吧走给了的限量,而我辈群众的激动性格更赞成被工作,而休思考。每一样东西都置身民众的论断之下,卓越之标砖也鉴于她们而定,而他们得又公正地夸奖一各勤奋的生产者,过于对平个深刻思想家的赞。”十多年过后,安德佛神学院的edwards
amasa
park试图反驳德国神学家的意,即美国口“对神学科学并不曾啊水平”,或针对另其它课程,“除了蒸汽的法律和政治治理的法律”。但帕克用肯定,牧师们和平信徒还缺乏阅读的工夫,出版商只尊重市场需求,神学家们道十分麻烦用明的言语、潇洒地对准相同栽“具有流行人”的制度说话。

爱尔兰教会的来,与十七世纪初苏格兰底移民有关。其中多数赞成长老制的教会行政,并签定了一样六季季年之盛大条约。一六九年打天下安顿继,有相同微片段人口听盟约者原则,而起了爱尔兰革新宗长老会。一六九六年孔大卫牧师死后即使无论是正规牧师,只依靠由苏格兰奇迹来的牧师帮助,後来当同一拐五拐年封立了马维廉(William
Martin)为牧师。一拐六叔年树了区会,一八年后教会迅速增长,一八一一模一样年树了总会。多年来他们的牧师在苏格兰叫造就,到均等八五季年才建立神学院,直到今天据发生四位教授维持这里面神学院。

这些描述只露出一个繁杂故事之一面。托克维尔为本着“大量宗教图书”印象深刻,包括外于书店被找到的有关于“有争议的神学”的图书。康奈提格州扳平各类牧师horace
bushnell说好在一个村落长大,那里的居住者常常讨论有关“自由意志、定命、绝对预知、三位一体、救赎、特殊恩典、永恒”的错综复杂问题。Harriet
beecher
stowe在它的小说被,创造出一个场景之社会风气,在斯世界被,这些讲话充满日常生活的原则性节奏。在1850年,独一神论人士george
burnap惊叹为民众神学兴趣的广度。他意识,人们对佛经的学问及针对性“不同神学体系”的学识“一般都坏渊博”。甚至“最不认识字的,在闻一个教义观点时”都能够“立刻回到圣经文本中,说那是跟之匪等同的”,而且“受过一般教育”的众生会用“相当多的实和可靠”来谈谈神学的“形而上学”方面。借着民众当中口头争辩的就等同制,十九世纪美国口将神学作为同一种流行娱乐方式,而且有些闻名的驳斥高手还得抓住大量听众参与届大半天之较量中。

缓爱两使会为一八七一样年叫宣教师至叙利亚传道。差不多有一百年以中东的宣教,自一九六三年起于埃提阿伯发出工作。北美改造宗长老会是以十八世纪中出于苏爱两教会的移民成立的。经过分裂后至今仍有七十只教会,维持一里神学院于毕兹堡,一内大学为BeaverFalls(宾州,毕兹堡北边四十里),从前既给中华阳广东省暨北满齐齐哈尔有宣教工作,迄今仍于居比路及日本从事宣教活动。

关于早期美国之常备公众对神学家们的著作有多大的兴,或专业神学在多异常程度达到引导这之教实践,我们所知晓并无多。很多美国基督徒都有核心的神学知识,尽管只有出几乎各项专注让复杂的分别。虽然美国口偶会恼羞成怒于神学是受闹学问精英之这无异于盘算,有人也认可那是一模一样种植有别于敬拜语言与灵修的言语形式。耶鲁大学的josiah
Willard
gibbs说,“宗教是为民众之,神学是为学院的。神学很麻烦了解,来源且于古艰涩的书本被,它讨论的凡不可见的事物,它灌输的居多物,都有悖于我们的当情感。”

此教会遵循持续领苏格兰盟约派的无偿,在倾倒时只唱歌诗篇,没有音乐伴奏,会众不插手政治运动,不进入其他秘密结社。信仰标准为韦敏斯德公认信条和大、小如理问答书。全体会众多有两万总人口。

在初期美国,神学一般叫理解吧同样派系将圣经解释及某平等种背景理论做的课程。神学和灵修式、灵感式写作、或宗教经验叙述不同之是,它独立于哲学的外分支学科,不论是逻辑学、形而上学、认识论、释经学、修辞学或心理科学,还是历史,特别是针对性佛经书卷的历史性研究。十七世纪哈佛大学行使的正儿八经教材是英国神学家william
ames写的《神学精髓》(1623),他拿神学定义为“向上帝而生活的教义”,而且坚持认为她来自于“神圣启示”,而休是食指之探求。但他讲说,对立即同启发的另理解都得人“在逻辑学、修辞学、语法和多语言上闹技术和涉”。当十七世纪末新英格兰清教徒samuel
willard对一些年轻学者描述什么是“道学”时,他说,圣经是其唯一的源头,但它们为需语法、修辞学和逻辑,才能够查获“神学真理”,他啊同情人若控制自然哲学和历史。两百年后,普林斯顿神学家charles
hodge将“系统神学”定义也拿圣经“事实”不仅和其他学科相连接、也“让各级科目亲近”的同样派别是。南方循道会人士thomas
ralson解释说,神学家是打“默示的书卷”获得他们的真理,但她们职责的一律有些是如明了正确理解的佛经是和“扎实的哲学同正确的理性原则”相平等的。密西根大学校长henry
tappan在1856年写道,神学在“形式”上是扎根于“神圣文字”的,但它们“呼召哲学成为一个隶属的尊贵,来帮助分解圣经”。这些概念都非是未曾人批判,但其表明,曾经有同样种植大致的共识,延续了两百差不多年。

图片 4

这些概念都颇常见,包括不同文体(如讲道和兴小册子),任何美国神学史都不能不查考这些文献。十七世纪的云道常将圣经主题和局部由于十六世纪逻辑学者与修辞学者所定的发表一致。十九世纪的小册子常反映出十八世纪苏格兰哲学的要前提。这些果实和比较技术性的书本跟期刊文章,把圣经解释及同种植背景理论结合,明显要含有地组成了“神学”。

Reformed Theology 改革宗神学

本书的主题是,早期美国之多数神学家都小心让基督教之成立问题,这等同瞩目塑造他们出有同样种对神学的明。在开中,追求合理的当下同看法和五个其他主题交织在一道,来强调并限制它:对神学之“实践性”及其伦理作用的缕缕关注,加尔文主义的重点,美国总人口同欧洲总人口之并行,神学宗派的建,以及学术思想流派和民粹主义思想流派之间的差距。

起源

成立:证据主义的气派

改造宗神学是以十六世纪抗罗宗运动中作起来的,与路德宗分别。最初为圣餐问题,慈运理与路德之间产生矣意上的矛盾,于一五次之九年马尔堡的克洛奎公然分裂。路德所谓的圣餐同质说凡是基于他的激进的、革新的眼光(Communicatio
Idiomatum ,
在基督的神人二性之间本质上之互通),并以基督的脾气遍在高达具有表现。其他还有不同之处,不过共通之点于多,而矛盾的处在比少;即路德宗以律法与佛法之间少连续性,让政府方面针对教会发生重复多之支配权,较改革宗在救赎论上再也窄,然而在众转业上两者都互相同意。路德宗以及改革宗均一致和罗马教主张好公会议在三位一体与基督论上所决定的教义。在宗教改革的中坚信念(因信称义,反对圣餐变质,圣礼的数额达到,圣经的贵)两者都表明同意。然而当神学与教会的联合上则无从达成协议。

针对神学合乎理性化的言情,在重复早有底十七世纪新英格兰加尔文主义者中即使表达出来,他们利用部分起源新教经院主义中亚里士多德与柏拉图哲学的定义,而且借用十六世纪逻辑学人文主义改革后底修辞学框架来增援组织他们的思。第二替代新英格兰神学家们扩展了他们本着理性之志趣,一部分凡是回早先英国自然神论者,还有一对缘由是一旦和英国自然哲学一致。在十八世纪,他们之后者采用可以吃命名吧“证据主义的”一种对宗教理性的懂得。这同一信物主义立场被英国和欧陆其他四各模式的深切塑造,认为理性证据说明了圣经启示的独特性和真理。
在“证据主义基督教”兴起之偷,是立即同样宣称。“证据主义基督教”是如出一辙种植于不少方不比让中世纪经院主义思想,也不同为基督教改革遭遇开导神学的同栽神学形式。

重点的特色

证据主义基督教之一个特点是,它吗自然神学赋予老重要的身价,自然神学是千篇一律种植发源于第二世纪之基督教思考模式,在教会有同一段接续的史,在十八世纪又被提升到前所未有的关键高度。自然神学家们的扬言是,即便离圣经启示说叫会传统,理性(反映出可见世界还是人类头脑的运作)仍可为平各类超验上帝之留存提供证据。自然神学有别于“自然宗教”,后者是十八世纪自然神论者们的教理念,二者之间的区别在,自然神学指向连确证真理,是越理性可以射之力的,也就是说,人只能借着奇异启示才好达标真理。

坐精明吗主干的福音,乃是充满改革宗神学的主题,这是在圣经中神自我启示要求下所发展下的佛法,其根本乃在三位一体,尤其特别强调耶稣基督为中保。改革宗神学与程德派相异,路德本人为罪得赦免而挣扎,给后人所遗留下来的,集中在因为信称义的拯救论上。改革宗企图在神至大主权上,将全的佛经救赎揭发出来。这明确是圣经中的真谛。以下数端表明了精明的佛法的优越性。

到十三世纪最后,自然神学有个别种而别的花样。第一栽扎根于柏拉图和新柏拉图哲学,由奥古斯丁(354-430)为表示,在人类意识的奥找到神圣超越的证据,因为当人的心力内转,朝为它自己考虑所含有的见识时,它便发现有定点真理在,包括真理本身的看法,它抱有同样种固定的切切实实,是跨越时空之。这些视角表明,存在同样种植跨个人的、永恒之、神圣意念。第二种扎根于亚里士多德思想,由阿奎那(1225-74年)为代表,借反思存在与自创造的秩序,找到关于上帝之凭。物质世界对一个方可说明其创立的因为,和一个得以说明其秩序的设计者。在十七世纪末,自然哲学对物质世纪的兴味增加,让这等同起源自然秩序的论据更加著名,大多数美国神学家们从未放弃了她。

1.生人的自我知识只能从认识神上得来。对加尔文来说,我们人用会肯定我们是哪个,只有当我们以及顶高尊严和超圣洁之真活神相遇时,我们才会真正认识好,神在祂
的言辞中借着圣灵向我们启发祂自己。因此,我们为肯定自己之罪与污染,完全的贪污腐化弥漫了咱们一切的性格。这是奥古斯丁主义,说明了崇高的人观,因为咱们是各类道德的受造者,要为神负责任,只有在神的光华中为人所知。我们稳步的跟神疏远,只有为神的高大所照明。我们真的名下,乃是在我们里头有神的形像。

证主义基督教的亚独特点是其深受老的“启示证据”赋予的根本程度。和自然神学传统一样,这无异于证据论传统也拉开至太古基督教。新约圣经中的希伯来修说,上帝借着征兆、奇事和神迹表明真理(来2:4),到了第二世纪,基督教护教学家们常诉诸于耶稣的神迹和外促成旧约预言,来说明外是基督徒所说的那么同样各类。但是,最初就是啊基督神性辩护的一致栽论证,到了十三世纪,却成为了吗广义的基督教启示和具体的新教圣经之真正辩护的实证。这同论证变得尤其复杂精细,到了十四世纪,神学家们因基督教教育的内在可信性、圣经的内在一致性,和圣经真理同道德、宗教经验的一致性,区分出外在证据(诉诸于神迹和预言的实现)和内在证据。

2.救恩截然是明智之办事。由于罪之广大影响,我们乃在神的定罪之下,我们无可知改自己之位置与情。因此,改革宗神学坚持地主张神在人得救的事上起绝对的主权作为。救恩的来自乃在神之永旨,在万海内外以先行在基督里选了协调之公民(弗一4),这个选项与人口的其余本性无关。同时,在神主权的弃绝上虽有些暗昧不明,但为坚持地给认同。因此,基督道成体与赎罪的目的,乃是要救祂的全民脱离罪。祂的不可开交并无是为使救赎世上每一个人数的罪,若是那样的话,不是祂失败了,就是走向普救主义,但这些还深受驳回啊非联合圣经;如果是这样的话,基督的十字架目前为无克挽救所有的总人口,根本上是一无所成,结果把基督的赎罪大功悬于空中中,凭人对基督的自信心支取(能信基督即得救,不信仰就是未克获救,主权在乎人之自信心支取)。乃是说,基督的不行是吗其有国民之罪做成了实惠之赎罪。同样地,圣灵吸引我们由为基督,绝无失败。因为咱们早就死在罪中(弗二1),一无所能,因为我们不乐意投靠基督,信心了是由于神所赐之。圣灵不但把咱领到基督面前,而且也保守我们当基督里。成圣与保守的全经过要求我们在信心达到的鼎力,但是充分努力的自家是出于圣灵的恩赐。如此,改革宗神学在差不多仅仅总会上全力的坚持不懈蒙神拣选的口,不见面到终从人情中腐败而亡。

当时同样实证在新教宗教改革早期一段时间不太盛。马丁路德看,它是平种植想只要证明启示的理性可能性的自义,加尔文就同意用证据来证实人心弦圣经对佛经权威的见证人。但是,到了十七世纪,路德宗和加尔文主义神学家们还使证据论推理,来证实圣经叙述的无误性,天主教徒(如法国之jacques
bossuet)使用同样论证来展示圣经和教会都享有无可争辩的权威性。

3.满个人与集体生活要让步于神。改革神学始终一贯所追慕的,是依照神以圣经中所求的来约束我们活的普。从始至终,改革宗神学即如此鼎力让社会的与教会的存。改革宗神学与资本主义与社会主义之起,与教育、文学、与是的前进出有关的涉嫌。除此之外,也与法国、荷兰、英国、苏格兰与美洲藩的革命有涉及。同时,在基督徒在受到比路德宗更增强成圣与律法不断的天职。结果,改革宗神学总是针对教义的集体方面特别强调,而还要持续地吃个人主义的影响。虽然这样,改革宗的这桩主持比抗罗宗内其他其他派别更为有效。在改制宗神学内,盟约神学发挥巨大的熏陶,因为恩典之大概和民用的得救有关,在腐败之前,神跟亚当所立的工作的大概的涵义’从十六世纪以来,就实用在神国度市民的与政治的责任达,这是因被吃创的约所束缚的永恒与普通的底子。

以十七世纪末,是一律摆反对自然神论的论争,让证据主义又于初期美国神学家们中间占据很高的身价。在爱德华兹下,cherbury的赫伯特勋爵(1583-1648)在1624年论证说,每一个人数还受过有关同一号顶尖力量之在和尊荣的貌似宗教传统(人未待另外实际写下来的启迪就得认识的“普通观念”),基督徒思想家们用她们的注意力更转到吗圣经作为一如既往种独特、必要启示的辩护上。当约翰洛克以他的《论基督教之成立》一修被使证据时,他为一代人肯定了证据论的权威性,这些口正好结束起至对圣经历史准确性与可信性的题目。证据主义论证在十七世纪也起美国底拥护者,但直至十八世纪末,美国境内出现同等种自然神论时,证据才改为神学的一个广阔前言。

层层的形式

战前时期的美国神学家们以树自然神学和信的身份时,特别以十八世纪苏格兰哲学理论(都受称呼“常识实在论”)中找到同样栽理论支撑。苏格兰实在主义扎根于格拉斯哥的thomas
reid和爱丁堡之dugald
stewart的著述被,他们呢理性神学辩护,反驳大卫休谟的怀疑主义,但为借着强调理性之受制,为过度的悟性主义提供了扳平仿照护身甲。苏格兰派为理性之论争为自然神学和它和自然科学的结盟化有效之、合理之。反对理性主义的告诫好像证实了针对启示的需要。此外,苏格兰丁借着以敲定建立以对全人类“意识”的辨析上,帮助建立起“心理科学”的初科目,作为神学的一个支学科。苏格兰哲学家们格外欣赏十六世纪伊丽莎白一世的弗朗西斯培根,这或多或少有助于美国丁拿他们为论证理性之论战描述为培根主义。

改制宗神学并非,而且从来也无是独的。它抱有创造性的精力,足能连总体的异点。例如,在差不多只总会之前,关于基督教救赎有歧见。加尔文的千姿百态在这宗事上则未是反对的,但有点起头双关,又有同情普遍救赎的或者。他的后继人伯撒反对一般的提案(即基督的深足够救所有的口,但特吗选民是行之),他是因当下是削弱了圣经对限定或确定救赎的关键性。事实上,多特总会所许的,是在强硬之英国表示所建议,即凡那么泛赞同和大部分所建议的例外关爱中所形成的降。

及十九世纪三十年份了,培根派的凭据主义思想中同样稍稍博思想下的不予,后者厌倦了开班蒙理性主义。虽然他们在神学或哲学的实质性观点及并不曾达成一致,但他俩还准备减少自然神学和信主义,或转账奥古斯丁主义,而非是自然神学的又据主义的花样。从艾默生和超验主义者到天主教归信者orestes
brownson,从摩尔西斯堡神学家philip schaff和john Williamson
nevin到康奈提格州牧师horace
bushnell以及中西部的行程德宗认信派,对证据主义气质的批判者们寻求各种措施,来喻基督教之客观。他们中间有些丁跟传统主义的路德宗一样,更倾向认信上之保真度,过于理性证据。其他人(如超验主义者)给起“直觉”理性之思想意识,赋予它还多的权威,过于一致号传统基督教神学家能领之克。一些神学家转向直觉理性,借这将传统证据破灭为边缘的、不相干的、以及“理性主义的”。他们本着证据的失望,成为战前教思想之太要紧分歧之一。

盟约神学的腾飞吧表显了矛盾的观。从慈运理开始的那些神学家,虽然在十七世纪很占优势,但不都是盟约神学的赞助者,以这盟约的价值观来树他们之神学。在十六世纪以前情形也复如此。论到好处之约的特性分歧的点按当。大多数初期盟约神学家只主张一个盖,那就是是恩情之大概。后来,堕落之前的干活之大概的概念渗进来。自一六四八年叔独盖的观,提前临时之约款被建议出去。每一样建议都发生其附从者。此外,论到虔诚的题目,也是意各殊。在英国同新英格兰州底清教主义神学的实用,成圣与牧会继续地走向为人口乎核心的门路。在荷兰暨苏格兰发出一样的事体来,这展现了跟最初改革宗神学与俗的相对。此系列形式没有延伸至阿民念主义,阿民念主义被多就总会所禁止,认为有害于救恩及因精明啊核心的迷信。

批证据论策略的总人口绝非占据主导话语。到十九世纪末,证据论观点继续大兴其道。神职人员还招称证据。证据论策略时挤占口头争辩。当改革者alexander
campbell与乌托邦怀疑论者Robert
欧文给1832年吃辛辛那提州对基督教之凭据进行申辩时,一万两千听众参与了八上之老。波士顿有的工薪颇强的教职,也受单独一神派的神职人员初步讲座,陈述关于证据的见解。教会报纸引出很多风行文章,让证据论成为平信徒也足以知道的。大学校长们教导关于证据论的常规课程。神学院期刊为来知识的读者提炼一些意。对成千上万总人口来说,证据论推理成为神学的一个至关重要部分。

加尔文同加尔文主义

倡议证据论策略的食指会指出部分遂之事例。例如,在1820年,波士顿一样各年轻的问世实习生thomas
whittemore告诉一个普救论传道人hosea
ballou说,他猜忌圣经的真理。Ballou劝他读一位英国神学家william
paley写的《基督教的凭据》。在外宣读之时光,whittemore也任了ballou关于“预言力度对佛经真理的震慑”的讲道,他开感到证据论“为基督宗教的真谛资了好好的、实质性的由来”。新盖书卷是实际的、确切的,耶稣的确行过之神迹、预言了未来风波,见证人为为新盖叙事的真谛作了见证。结果虽是他归信了:“我说,基督教是当真的。”

改制宗神学往往被叫做『加尔文主义』,这是由于加尔文本人所赋予的至大影响。虽然如此,但这不用是相同可以之名称。第一,由于上述所说多状元的貌,加尔文未能亦莫用他的见解强加诸于人,各种改革宗中心的侧重点均表现出此点。例如,他的神学并非以后来改革宗神学方式的盟约观念所形成的,然而当他特别后,盟约神学才逐渐发挥其影响力。第二,到底加尔文的异样神学,即坐圣经解经学为底蕴之特别神学,是否为新兴大多人所把握,颇值怀疑。加尔文更为流畅的佛经讲述已去其光彩。结果,许多大家在加尔文主义之间下二分法方式。纵然如此,加尔文主义对十八世纪由爱德华滋约拿单所负责人之新兴之改造宗神学仍然是一样重点贡献。

图片 5

新生的升华

十九世纪在美洲生改革宗神学的复苏,即为赫治查理与华腓德所主管之普林斯敦神学。在荷兰有凯波尔与巴文克发挥非常怪的熏陶。凯氏用他的神学带入政治生活被,成立了同样之中大学、一客日报和一个党,后来同时作了首相。由于巴特强烈地抨击新神学派,他是来负十六、十七世纪的改制宗神学,这当外所出示的《教会的要道》一书写被几乎篇篇可见,似乎他是欢迎以基督为核心的神学,并活跃地摒斥以食指啊基本的神学。美中欠缺地,他从没根本杀灭存在主义在改革宗神学与新康德主义之间表示停战状态。

与至廿世纪一度见出以改革宗思想适用于哲学,如杜威德。此外,改革宗神学对于未来意味着自我批判与更新的能力。华腓德辩论说,基督教之前途同改革宗信仰的命产生不可分之关系。改革宗神学所关切之,乃是始终一贯的因为精明吧主干的佛法,它的两全的宇宙观,以及它们的为基督为基本,这周都以身作则了其活跃的佛法神学的开发,它的『以信了解』的追求,以及她于基督里走向创造和救赎的落成。当然,每当祈祷时,教会即以从业兴利除弊宗神学的研究,虽然在其他场合否认改革宗神学与实用。

Reformed Tradition.The 改革宗传统

运『改革宗』(Reformed)一歌词,乃是为了要加尔文派传统与程德派和重洗派的风土人情有所区别。改革宗传统根源于苏黎克首先号改教家慈运理,以及日内瓦底加尔文,其中加尔文更是在其圣经注释、小册丛书,特别是在《基督教要义》一开被,发展起一致起新教神学。虽然于宗教改革时期一直顶今,都起好多丁以及团队以从加尔文的训诫,但她俩却连无是了按照着一样之合计要发展路子前行。因此当革新宗传统被之加尔文主义者,虽然以博者多还互相认同且一般,但因著历史还是地理及之条件,他们中确实有正在差距。这些出入就形成了是俗中的大队人马路线要派系。

宗教改革与改造宗传统

改制宗传统中进步发生的首先长达路子,为西北欧、瑞士、法国、荷兰、德国所共享,并且为影响及匈牙利左与意大利南边的瓦勒度教会。改革宗教会当基督徒地区大主动的提出早期的信仰告白与要理问答,许多使会都见到其也教义准则。一五叔拐年加尔文起草了第一客改革宗要操持问答,并被一五季一样年又修订。这项工作给翻成多不同的语言,并发生莫大之影响力。而更为重要的,则是平等五六叔年好的海德堡信仰告白,它至今以是大多数欧洲改造宗教会内正式的信告白文件。其他如瑞士信条(1536,1566年),加利亚信经(1559年),以及比利时信条
(1561年),也都掌握说明了加尔文派的福音立场。

穿不列颠群岛的水路,加尔文主义乃是宗教改革时期英国最具有影响力的思辨。虽然英格兰教会让女皇伊利莎白强迫保有类似罗马天主教的礼拜仪式以及管理法,但加尔文主义仍然要呈现于
三十九准则(1553年)中一致,是基要的神学(此三十九训的前身就是是限量蓝麦大主教早年为一五五叔年创作的四十二训,经重写后成这现状)。步入十七世纪,加尔文的《基督教要义》也也说英语的神学生提供了根基神学的指点。当时由于单独教派、长老会,以及更为一致的加尔文派人士所形成的清教徒,企求根除国立教会中漫天有关罗马天主教的作业。同时,一群为数惊人,受到重洗派影响之抗罗宗人士,虽然接受吗成长施洗是实施圣礼的绝无仅有适合方式,但她俩按受改革宗多数的教义。因在她们相信预定的福音,因此他们给叫做『特别』浸礼派,与『自由意志』浸礼派正好相反,因此派不收受预约的福音。而这些不起国教的社也就凭借起了起韦敏斯德信仰告白、要理问答、教会行政措施,以及崇拜规程的事,直到现在,这些还还是是漫天说英语的长老教会的正规化。苏格兰长老会、苏格兰教会开始是行使司卡斯信条(Scots
Confession,1560年)以
及要理问答,后于一六四七年使用韦敏斯德信仰基准;在英国国会遭遇独立派压倒性占据之后,他们虽拒绝接受英国国教的信仰准则。

十七同十八世纪

以海内外欧洲属国和美洲次大陆的英国藩上的改制宗和长老会,都是让十七世纪末期移居到麻色诸塞州、纽约、南非、澳洲、纽西兰与外远在移民者所立之。虽然开始母会并未受什么坏襄,可是他们倒是还建立了她们协调的教会,依然按照着母会的信仰、崇拜规程和教会行政的风土人情。大多数的增长老会都领韦敏斯德信仰基准,可是那些欧洲底改革宗教会倒仍然只有会承受她们原来的信教告白与要理问答。

改造宗传统的历史从都是让人争论之。有时有了难题,就叫那些持守改革宗立场的人口乎她们之为主信仰作重新检查和辩论。其中超级的事例与顶具有影响力的丁,就是打荷兰神学家阿民念而来之,他不以为然加尔文有关恩典的佛法。一六一O年异的教徒发表了一致项抗议文,反抗那些跟她们见不齐的人口,结果给一六一八年以荷兰之多特举行了大会,与会人士都是出自世界各地的神学家,于是就定阿民念派为异端,并扬言:(1)人类全然堕落;(2)神无条件拣选;(3)基督的赎罪仅限于蒙拣选者;(4)神恩之不足抗拒;与(5)信徒蒙保守直到永远。于这个,阿民念派人士叫逐出改革宗教会,成立了团结之教会,并且声势浩大,成为卫斯理及其他非改革宗或抗改革宗教会集团的根底。多才总会的信经是三码联合信条中之一,为大部分革新宗教会的信基准,其他两笃信长就算是比利时信条和海德堡要操持问答。

当英国跟苏格兰中有了跟上述不同之扑。在清教徒打算了改革英国国教时,遭到了女王伊莉莎白及其二各继承人雅各一全球、查理一举世之不予。但出于她们在国会中的震慑,因此会及皇室对抗,终于招乱。而战的审起点是以苏格兰,因查理一世想强制将主教制施行在添加老会身上,所以爆发了对阵。

当时查理想用武力镇压反抗,但备受国会中的清教徒指控,于一六四九年被国会处死,其后九年即由于克伦威尔执政。克氏死后连忙,查理二天下登基,遵循其父亲查理一全世界的政策继续治理英格兰及苏格兰。此时清教徒虽然当英国遭受抑制,但苏格兰口倒起身为武装反抗查理二中外,从此展开了游击战。所谓盟约者(The
Convenanters),乃因共同立下要吗『耶稣基督的军权』而战之谓,他们直白坚称奋战下去,即使英王雅各(本人也天主教徒)接替其兄查理二全世界即位,也未能停他们之势不两立,直到一六八八年特别各被迫退位,奥伦治王子威廉继承王位后才打住了势不两立。

改造宗传统则来该坎坷争议的远在,但它在世界被本具正面主动的熏陶。十八世纪时的改制宗传统,在福音派复兴中不怕占用中心地位。如一七OO年在苏格兰之可怜活动,是由波士顿汤玛斯和清教徒之作而发出。在英格兰虽说是吃着乔治怀特腓的熏陶而致使大复兴。在美洲殖民地则有爱德华滋约拿单参与的老复兴运动,这跟怀特腓在英格兰倡导的位移有关。由此看来,加尔文神学乃是最根本之影响力。

近代之改制宗传统

福音派的传教与力量的再生并未就止於这,藉着海尔敦(Robert
Haldane)前往瑞士讲道,而将苏格兰底震慑带动顶欧洲次大陆。此外,海尔敦也潜移默化了马兰和欧宾,透过二丁而将复兴带顶了欧洲外地区。在荷兰,改革宗的熏陶特别强,受影响的食指连巴文克以及凯波尔,后者就荷兰阿姆斯特丹自由大学之创办人,同时为是以使会带去国家教会,成立改革宗教会的负责人,并让一九O平年成为反革命党之首脑,经选举后无荷兰首相,由于他使劲的结果,加尔文主义不但在教会界得到复兴,就是全员生存各层面,以及荷兰之外的地方为还被其影响。

每当未排颠群岛中,改革宗传统也牵动起了近似的战果。其中最为根本之教会事件,就是有多方面底食指离了苏格兰教会,成立苏格兰随机教会。虽然一直的由,是为反对赞助者强迫牧者对会友的权位,但一向的来头,却是坐苏格兰教会已常见的舍了他们改造宗的立场,而那些渴望持守这些立场的食指,就坚持主张他们有自由选择自己之牧者。当这要求于否定时,他们就淡出,成立了友好之门户。但是改革宗信仰的震慑,不仅只有当教会的限制外具备行动。当时产业变革剥削了无产阶级,社会有了巨大的变革,因此改革宗起而与的对抗,经由英格兰之库柏(Cooper)、苏格兰底钱模上牧师大力奔走之下,国会因而立法保护工厂的工友、矿工,以及身体残障人士。这些首脑中之大部且是努力赞助加尔文信仰的口,于本世纪末,许多持这样眼光的丁进去了国会,并为工人等改善生活情况的别立法负责。

为激浊扬清宗观点参与社会及政治之规矩,被捎了美洲。改革宗长老会中的多数丁犹与了奴隶废止运动,尤其近几年来对于民权运动更是非常热心。但可惜的凡,改革宗人士却于南非卷入了种隔离的国策,不过这种状况正在改着,因为以南非境内以及海外的改革宗人士,透过改革宗共总会(Re—formed
Ecumenical Synod)这机构,对南非教会施加压力,改变他们针对当局的姿态。

改造宗传统从最为赞助让会信徒的启蒙。而加尔文本人对此教会青年要让要理问答的训极为坚持,以及成立了日内瓦大学,因此感动了苏格兰之诺克斯约翰,所以于外所出示的《第一教练诲书》(First
Book Of
Discipline)中,提出了有关教育的条文。在荷兰起雷敦大学之树,在法国虽然举办了各不同的神学院。同样,此教育之风俗习惯在美洲吧承受建立了一旦哈佛和耶鲁等大学。近来,在密西根州大湍城之加尔文大学、加拿大韩尔敦底救主大学,以及近似的学院,都印证了革新宗传统在教育上依旧活跃在,并在前进和达让教育之基督徒百姓上做主要之角色。

于十九世纪末和廿世纪当中,改革宗特别强调基督徒学术的重中之重。当然,改革宗是不断发生专家出现,但凯波尔也还以当下上头特别引起人们的注目,因此别各为才这么效行,例如在荷兰时有发生杜威德(Herman
Dooyeweerd)、华伦荷分(D.H.Th.Vollenhoven)等人口,在苏格兰发生俄尔,在美国产生梅钦、范泰尔,在法国产生马赛尔(P.Marcel),以及别人,在教育界推行改革立场上还大力。

从一八五O年于,另一样引入注目的开拓进取,就是各级改革宗教会以跟长老会许多者的通力合作达到都怪努力。一八七五年,具有长老会系统的改造宗世界联盟成立,至今还此起彼伏存在著。可是每当是联盟中之片教会,却都离弃了确实的改造宗神学立场,这可是由她们所发表的新信条和操守上便可说明,而其他一部分新生的改革宗宗派却不容进入这联盟。结果一九六O年,一个新的团队:改革宗合总会成立,目的在全支持改革宗的知情人。在一九六O年之前,一些非教会的团组织起,如一九五三年当法国梦彼勒,在马赛尔领导下,成立了革新宗信行国际协会,最近在美国而起了美国改革宗长老会全国协会。如此,改革宗信徒之间的共同协作日益增强,不断朝着世界传播福音。结果,改革宗传统不仅仅只有于净土世界中来影响,并且为当南韩、印尼、印度跟非洲相当地发再次特别的熏陶。

改制宗传统在天堂文化着形成了千篇一律至关重要片段,人们的思量、生活以及各级组成部分都遭到震慑。可是逐渐地,它的很多奉也都转移得世俗化了,宗教及的根本啊早就于丢弃并忽视。因此众人只能怀疑,是未是今西方世界的现况,就是给拒绝的结果,他们因己为着力,取代了在整个上荣耀神的位置。

备注:以上资料选材自赵中辉牧师主编的《英汉神学名词辞典》,台北基督教改革宗翻译社出版。本文转载微改革宗教会公众微信平台,特此感谢!

相关文章

发表评论

电子邮件地址不会被公开。 必填项已用*标注